mesopotamie

MÉSOPOTAMIE

La Déesse-Mère Mésopotamienne

Quand l'agriculture et l'élevage furent des faits acquis, et à mesure que le rôle du mâle dans la génération apparut comme un élément vital, on adjoignit à la Genitrix, qu'elle fut appelée Terre-Mère ou autrement, un époux destiné à jouer le rôle essentiel de procréateur, même si en Mésopotamie, il n'était que le serviteur ou le fils de la Déesse, productrice de toute vie. De plus, lorsque le culte de la naissance fut rattaché au cycle saisonnier et aux rites de la végétation, dans les communautés agricoles comme celles des vallées du Tigre et de l'Euphrate, la Déesse-Terre fut considérée comme détenant la fécondité de l'ensemble de la nature, et elle devint ainsi chargée du renouveau périodique du sol renouveau qui se produisait après les froids de l'hiver ou la sécheresse de l'été. En conséquence, elle prenait la forme d'une déesse aux aspects multiples, au caractère à la fois maternel et virginal et qui devait être désignée par des appellations et des épithètes variées telles que NINHURSAGA, MAH, NINMAH, INANNA,



ISHTAR, NINTOU ou ARURRU. INANNA,

en tant que contre partie summérienne d'ISHTAR, ses noces avec DOUMMOUZI-TAMMOUZ étaient célébrées chaque année aux Fêtes du Printemps à Isin, afin de réveiller après l'hiver les forces vitales de la nature. La nécessité allégorique exigeait l'union de la déesse qui incarnait la fertilité en général avec le dieu qui personnifiait le pouvoir créateur du printemps. Selon le cycle normal des saisons, il mourait et passait dans le séjour de nuit et de la mort, d'où les mortels ordinaires ne peuvent pas revenir. INNANA, cependant, en tant que Reine du Ciel (une de ses nombreuses alliances matrimoniales la faisait épouse d'ANOU, le dieu mésopotamien du ciel) se décidait à visiter les régions souterraines, pour y chercher son fils-amant. En Mésopotamie, la "Terre-Mère" était la source intarissable de la vie nouvelle. En conséquence, le pouvoir divin qui se manifeste dans la fertilité sous ses formes variées, était personnifié par la Déesse ; celle-ci incarnait pour tous les forces de reproduction contenues dans la nature en même temps qu'elle était la mère des dieux et la mère de l'humanité. C'est elle qui permettait à la végétation de se renouveler, qui veillait sur les récoltes et qui présidait à la propagation de la race humaine comme à celle des espèces animales. Sous son aspect d'INANNA-ISHTAR, par ses noces avec DOUMMOUZI-TAMMOUZ, dieu qui incarnait le renouveau printanier, elle symbolisait et même produisait effectivement le renouveau de la végétation, qui délivrait la terre d'une stérilité néfaste. Mais cette union ne devenait effective qu'après la lutte perpétuellement renouvelée entre les deux forces naturelles opposées ; celle de la fécondité et celle de la stérilité ; une fois cette lutte victorieusement terminée par le triomphe du Bien et quand TAMMOUZ avait été sauvé du royaume de la mort et rendu à la lumière dans tout l'épanouissement de sa virilité, c'est alors que la vie se répandait à nouveau sur la terre. C'est du retour de "l'enfant ressuscité" de la Déesse que dépendait l'élan nouveau qui faisait jaillir de la terre desséchée le flux vital.